Вопросы православия, как и религии вообще, – довольно деликатные, и, наверное, чтобы рассуждать об этом, надо как минимум хорошо знать предмет, не путать факты и лучше не пускаться в глубокие дискуссии, в которых ты, возможно, не столь компетентен.

Я плохо знаю область религии в целом и религии в Японии в частности. Когда я открываю книгу на эту тему, то, как правило, быстро закрываю – во-первых, есть незнакомые иероглифы. Во-вторых, даже если ясны иероглифы, непонятен смысл множества слов. В-третьих, я плохо знаю саму тему – будь то буддизм, будь то синтоизм, будь то христианство. Поэтому мой очерк о православии в Японии скорее всего будет поверхностным с точки зрения исторических фактов, и уж тем более я не полезу сравнивать религии и затрагивать общефилософские проблемы. Нет. Как всегда, я поделюсь только своим видением – как я увидел и познал или познаю тот или иной «предмет» в Японии, каким его запомнил.

В центре Токио, всего в паре километров от центрального вокзала, в районе ОтяноМидзу находится НиколайДо:, или, точнее, НикорайДо:（ニコライ堂）- главный Собор Японской православный церкви. О нем я писал в одном из очерков о Токио. Величественное каменное здание очень красиво и впечатляет и японцев, и иностранных туристов; НикорайДо: - одна из «топовых» туристических достопримечательностей Токио; его специально приезжают посмотреть (в эпоху коронавируса осмотреть собор можно только со стороны, если ты не «зарегистрированный» прихожанин), да заодно и послушать: в воскресенье, примерно около полудня, в момент завершения утренней воскресной службы, на всю округу бьют колокола. На колокольне – японские священнослужители. Колокола звучат громко, ладно, очень гармонично – кажется, что такого перезвона, как в Токио, я не слышал в России (а, может быть, я просто плохо помню, да и музыкального слуха у меня нет). Вокруг НикорайДо: много высоких административных зданий (это немного видно и на снимке №1), плюс к этому в районе ОтяноМидзу много госпиталей. Как только начинают бить колокола, многие японцы прилипают к окнам; в воскресенье, правда, офисных работников, мало, зато больные всегда на месте; больные подходят к окнам в пижамах.

НикорайДо:

Колокола – довольно редкое явление в Японии. Они есть в буддистских храмах, где в них бьют в новогоднюю ночь, но то отдельные редкие удары, а вот такой мелодии – нигде больше нет. Пожив в Японии, и более или менее начав понимать, что японцы знают и думают, даже не спрашивая их, ставлю «условный» миллион иен на то, что большинство японцев не знает, что службы в храме – православные. Даже не все знают, что это христианский храм. Просто – красивое и диковинное здание с колоколами. Вообще, слово православие, или русское православие（ロシア正教）в Японии не все сходу и поймут.

Официальное название НикорайДо: – Собор Воскресения Христова – кафедральный собор Японской автономной православной церкви. Назван он так потому, что здесь долгие годы служил и занимался просветительской деятельностью замечательный русский человек, отец Николай Касаткин (годы жизни: 1836-1912 гг.) – миссионер и духовный учитель, внесший огромный вклад в распространение православия в Японии. Приведу еще раз свои же строки из одного из эссе про Токио: по инициативе Николая в 1871 г. в этом районе Токио возник первый в городе православный храм, впоследствии перестроенный. Собор Воскресения Христова был освящен в 1891 г., и на том событии должен был присутствовать цесаревич Николай, но из-за покушения (см. серия «Сига») в Токио не прибыл.

Николай Касаткин родился на территории нынешней Смоленской области; учился в Санкт-Петербургской духовной академии. Там он узнал о том, что в Японии, в г.Хакодатэ, при российском консульстве открылась вакансия на должность настоятеля православной церкви (в Хакодатэ православная церковь есть и сегодня; см.ниже). 2 июля 1861 г. Николай прибыл в Хакодатэ.

За годы жизни в Японии Николай осуществил поистине колоссальную деятельность – он ни много ни мало принес православие в синтоистскую-буддистскую страну, которая в те годы все еще крайне неохотно воспринимала всё, что приходило на острова извне. Он перевел на японский язык Библию. А ведь он не знал японского языка, когда приехал сюда. Кроме того, он основал духовную семинарию, духовные училища, библиотеку, приют; основал православный журнал на японском языке… Огромные результаты, кажется, такого не сделаешь за целую жизнь. Действительно, святой человек.

Важна не только интенсивность трудов Николая. Нельзя забывать о том, что он был один, не знал (когда приехал) эту страну и людей; Япония была еще полуфеодальная и, как пишу выше, чуралась всего инородного. Даже в нынешних, куда более комфортных условиях, в которых живем сегодня мы, смог бы кто-либо сделать столько за жизнь? Преклоняюсь перед ним.

В сложной ситуации оказался Николай во время русско-японской войны 1904-05 гг. Ведь православные японцы молились за победу своей страны. Православие не отрицает патриотизма. Николай перестал принимать участие в общественных богослужениях на период войны. Когда после той войны в Японию стали прибывать русские пленные, Николай образовал Общество духовного утешения военнопленных.

Могила Николая находится на территории старого токийского кладбища Янака, это недалеко от парка Уэно. Я был на могиле на следующий день после Пасхи весной 2018 г. и возложил цветы. Помещаю фотографию того места.

Могила Св.Николая

На кладбище Янака в Токио

Сложная история 20-го века, к сожалению, сказалась и на характере развития православия в Японии. В период послевоенного восстановления Японии новой жизнью начала жить и православная церковь. Как известно, Япония находилась (да и сегодня находится) в значительной зависимости от США в ряде вопросов. В 1945 г. во время оккупации в Японию прибыли православные священники из США и приступили к духовной деятельности в НикорайДо:. А вот командированным Русской православной церковью священнослужителям попросту не дали визу. Думаю, во многом по этой, достаточно случайной причине, вектор развития православия в Японии несколько поменялся в пользу западных, скажем так, «версий» религии.

Как писал выше – не мне судить – но даже мне, дилетанту в этих вопросах, видно невооруженным глазом, что некоторые традиции в НикорайДо: не совсем такие, как в православных храмах России. Да простят меня Господь и японские верующие, если я не прав, но мне кажется, этот собор не совсем русский (но это не значит, что мне в нем плохо!). Здесь можно сидеть на скамейках, позволено женщинам ходить с непокрытой головой, здесь отмечают Рождество не только 7 января, но и 24 декабря… – вот тому примеры. Не буду углубляться, но точно известно одно: НикорайДо: – собор Автономной Японской православной церкви.

А помимо этого, в Токио существует Подворье Московской Патриархии. Это совсем маленький храм в районе Мэгуро, в противоположной, относительно НикорайДо:, части Токио. Он затерялся в тихом жилом районе, его трудно найти даже на гугл-картах, и вот о нем-то сами японцы, думаю, вообще ничего не знают. Я его называю «церквушка в Мэгуро», любовно и без пренебрежения. Здесь, в отличие от многонационального НикорайДо:, большая часть прихожан – русские. Среди священнослужителей есть и россияне, и японцы. Службы идут почти целиком на русском языке и совпадают по содержанию с аналогичными службами в России и, соответственно, несколько отличаются от традиций НикорайДо:. Официальное название этого храма – Токийский Александро-Невский храм. Приведу выдержку из другого интернет-ресурса о нем:

«Храм построен на участке, пожертвованном Японскому подворью Русской Православной Церкви его прихожанкой, русской эмигранткой Сусанной Ивановной Кравцовой. Здесь она жила вместе с мужем, Александром Степановичем Кравцовым, а в 1977 году завещала возвести на этом месте храм во имя святого благоверного великого князя Александра Невского, небесного покровителя ее покойного супруга. Завещание долго не могло быть выполнено из-за сложностей легальной стороны дела. Усилиями Подворья Московского Патриархата и Посольства Российской Федерации в Японии вопрос был решен лишь в 2006 году - 27 февраля того года решением семейного суда города Токио земельный участок был передан и зарегистрирован на имя Подворья Русской Православной Церкви в Японии, и 16 марта Подворье стало его собственником. Стоимость всего проекта составила около 120 миллионов йен, часть из которых была выделена Московским Патриархатом, а часть собрана российскими верующими. Все внутреннее убранство храма было привезено из России, некоторые предметы - из Александро-Невской Лавры. В основание престола были положены мощи священномученика Иоанна, архиепископа Рижского. Первую праздничную Литургию в новоосвященном храме возглавии митрополит Токийский и всей Японии Даниил, которому сослужили митрополит Кирилл, епископы Серафим и Сергий, а также клирики Владивостокской епархии и Подворья Русской Православной Церкви в Токио» (ТОКИЙСКИЙ АЛЕКСАНДРО-НЕВСКИЙ ХРАМ - Древо (drevo-info.ru))

Я лично нечасто бывал на Мэгуро – так сложилось, что я привязался душой больше к НикорайДо:, и периодически посещаю тот храм. Слышал, что церковь на Мэгуро имеет непростую историю, связанную с землей под храмом (частично это отражено в цитате выше). Знаю, что большую часть прихожан там составляют российские соотечественники, живущие в Японии. Японцы, если и есть, то в основном, насколько я понимаю, это члены семей россиян, осевших на японской земле. Горжусь тем, что в хоре храма на Мэгуро пела и поет иногда моя дочь. Есть еще один православный храм в Токио в районе Готанда, но там я не бывал. Тоже Подворье Русской православной церкви. Раньше этот храм был основным, до постройки на Мэгуро, но и сейчас здесь проводятся службы практически каждую неделю.

С историей и развитием православия в Японии тесно связано имя еще одного Николая – Архиепископа Николая (японская фамилия – Саяма; годы жизни: 1924-2008 гг.). Именно благодаря усилиям этого человека, в частности, существует сегодня православный монастырь Св.Софии （聖ソフィヤ修道院）.Это совсем небольшой женский монастырь в префектуре Тиба. Николай (тот, который из века 20-го) жил недалеко от того места, где сейчас находится этот монастырь. В нем живут и трудятся две монахини, прибывшие сюда из Дальневосточной епархии еще тогда, когда Николай здравствовал.

Я бывал несколько раз в этом монастыре. Милое, доброе, светлое место. Никогда бы не подумал, что в Японии есть российский женский монастырь. С мирской точки зрения это несколько ладно сложенных деревянных, покрашенных коричневой краской домов посреди полей. Ехать от Токио не так чтобы далеко – около полутора часов на машине, но это действительно японская глушь. По пути попадаются какие-то деревушки, отдельно стоящие дома, но монастырь – он в самом конце дороги, в тупике.

Православный монастырь в Тиба

Может быть, неправильно так говорить, но чем-то он напоминает подмосковную дачу, и не только свежим воздухом и ароматом трав и цветов – монахини, а их всего две, как и положено, пребывают в трудах и заботах, немалая часть которых приходится как раз на, скажем так, сельскохозяйственную часть, - у монахинь есть и куры, несущие яйца, и овощи, и фрукты, и даже черепаха. Мы познакомились с ними – две женщины давно здесь живут, по-моему, в какой-то степени владеют японским языком; молятся и трудятся. В монастыре есть даже небольшой музей истории православия в Японии. Матушки хорошо знают людей, внесших вклад в развитие православия в Стране восходящего солнца. Их можно слушать часами.

По выходным к ним приезжают иногда верующие – и россияне, и японцы; тоже трудятся, а также участвуют в религиозных или общественных мероприятиях. Матушки вкусно угощали, в том числе борщом, черным хлебом. На кухне обитает кот. Приятная, домашняя обстановка. Монастырь находится административно на территории города Мацуо (города там никакого нет, я писал, что «город» в Японии – это просто административная «нарезка» страны); южнее аэропорта Нарита и относительно недалеко от него, и примерно в 10 километрах от океана. Если ехать не на машине, то надо воспользоваться поездами линии Кейё от станции Токио, по прибытии от ближайшей станции надо брать такси – общественный транспорт туда не ходит.

…В наши дни японцы едят мясо, пьют вино, летают по миру и читают книги зарубежных писателей, но всем известно, что в течение столетий до реставрации Мэйдзи в страну муха не могла залететь из-за рубежа. Яркий пример существовавшей политики неприятия всего и вся – судьба католицизма в Японии. Это отдельная история. Католики – как зарубежные миссионеры, так и японцы, рискнувшие принять католицизм, подвергались в 17-18 веках страшным гонениям; были жертвы; люди читали молитвы шепотом, в погребах и ночью. Об этом можно подробно узнать из экспозиции музея католицизма в Амакуса (преф.Кумамото, о.Кюсю).

Православию «повезло» больше, священников и последователей православия уже не вели на виселицу, но, подозреваю, это потому, что оно просто позже пришло в Японию – в 19-м веке японцы, как и весь мир, стали уже более цивилизованными. Но на уровне менталитета всё давалось по-прежнему непросто, и тем более на этом фоне восхищает величие деяний Николая, который вместе с немногочисленными последователями, занимался в таких условиях просветительской деятельностью. Кстати, забавно, читая про историю православия в Японии, отмечать для себя, какими становились имена японцев – ведь они брали себе православные, русские имена к японским фамилиям. Павел Накаи, Николай Оно, Антоний Такаи…

Вообще же приятно, что российская культура, даже имена, язык, вот таким образом, через религию, пускают корни, и зарождаются добрые традиции за рубежом. В этом плане хорошо, что я хожу именно в многоязычный НикорайДо: – там особо сильно ощущаешь это доброе влияние России на Японию, да и на 3-ьи страны. Без перевода прижились в японском языке отдельные слова и выражения из православной церковной лексики. Православные священники – японцы носят обручальные кольца на правой руке (а не на левой, как это принято здесь). Перед Пасхой освящают куличи (да их можно купить и через интернет). Сейчас из-за коронавируса эта деятельность приостановлена, но, наверное, когда-то восстановятся воскресные школы для детишек – там и японские дети смогут узнавать опосредовано, через православие, и российские добрые традиции, что, быть может, поможет им позже лучше понять нашу страну, облик которой в японских СМИ в принципе калькой срисовывается с проамериканских источников информации со всеми вытекающими отсюда последствиями.

То же – доброе, светлое – хочется сказать о Митрополите Данииле. Официальный духовный титул Даниила – Архиепископ Токийский и Митрополит всея Япония, ему далеко за 80, и вот уже более двадцати лет он возглавляет Автономную Японскую православную церковь. Главный собор Японской православной церкви – это НикорайДо:, потому с точки зрения значимости службы в НикорайДо:, наверное, соответствуют службам в Храме Христа Спасителя в Москве, если говорить о Русской православной церкви. Впрочем, наверное, с позиций совести и веры в Бога неважно, в какой храм ходить. Просто обратил внимание на то, что с точки зрения ритуалов, их величественности и значимости, службы в НикорайДо: отличаются, и в этом смысле они похожи на службы в Храме Христа Спасителя (хотя, наверное, знающие люди могли бы больше рассказать об этом).

Как бы то ни было, Даниил служит каждое воскресенье в НикорайДо: и здесь же, по-моему, и живет – в доме напротив главного входа в собор. Старенький, он идет медленно, семенит; в последнее время ему обязательно помогают идти двое молодых священнослужителей – один русский, а другой японец. Все чаще он проводит всю службу в глубине, за алтарем, не показываясь, и лишь в самом конце проходит перед верующими к выходу. Несмотря на коронавирус, он любезно прикасается к рукам верующих, благословляет и произносит слова «С праздником!». «С праздником!» он говорит по-русски, а фонетически для японца очень трудно выговорить столько согласных подряд, потому получается немного «смазано», но очень мило и душевно, нечто похожее на «Су пааникому!». Даниил любим прихожанами. На выходе его провожает шеренга женщин с детьми. Как писал, тут есть и японки, и русские, и украинки, и представительницы арабских стран, англоговорящего мира, в том числе негритянской расы. И как раз в этот момент на колокольне начинается перезвон колоколов.

Многие иконы в НикорайДо: привезены из России. По внешним признакам видно, что вообще многое из церковной утвари – из России. В храме можно купить свечи, небольшое количество духовной литературы на двух-трех языках. Принимаются пожертвования. В отличие от России, здесь это делают путем обхода присутствующих на службе с подносом, на который люди кладут деньги. Кроме этого, есть и ежегодные пожертвования. Как писал, в храме есть скамьи, и некоторые возрастные прихожане (а таких много), время от времени садятся. Строгих регламентаций по сути дела нет, многие женщины в храме стоят с непокрытой головой, некоторая часть приходит в брюках.

Сами службы проводятся на японском языке, лишь некоторые основные молитвы читаются еще и на русском и английском языках. Священнослужителей в НикорайДо: много – на литургиях присутствуют от 10 до 15 человек. Почти все они японцы, один-два человека русские, наверное, откомандированы на время Русской православной церковью. Еще один священник (судя по всему, с довольно высоким саном) – представляет третью страну, кажется, Грецию. Службы в НикорайДо: проходят в основном по выходным дням. Исповедоваться можно либо в субботу на вечерней службе, либо в воскресенье на утренней. Священники, принимающие исповедь, - не знающие русского языка японцы (вышеупомянутые не-японцы участия не принимают), потому я, например, исповедуюсь на японском языке.

Помимо НикорайДо: в Японии, насколько я знаю, еще около 10 православных храмов. Я бывал на службах в НикорайДо:, на Мэгуро (упомянут выше) и еще в церкви в Йокохама. Однако я хотел бы отметить сейчас два других православных храма – в Хакодатэ и в Тоёхаси (оба есть на снимках). В Хакодатэ я был в 2006 г, и потом еще в 2019-м. Снимок храма – из поездки 2006 года (тогда еще только цифровой фотоаппарат, по-моему, у меня появился).

Православная церковь в Хакодатэ

Хакодатэ вообще один из самых интересных городов Японии, здесь очень многое исторически было переплетено; многое связано с Россией, что не удивительно с учетом местонахождения Хакодатэ на пересечении морских путей в Россию. Как указывал выше, Николай Касаткин служил в этой церкви до того, как приехал в Токио.

Многие слышали об уникальности того места, где находится Православный собор в Хакодатэ, - там кроме этого храма есть еще три, от разных религий, и все они, все четыре храма сконцентрированы на небольшом квадрате земли примерно 100х100 м. Находятся они в старой части города, на одном из многочисленных спусков, ведущих со стороны горы к порту; рядом – множество бывших консульств и вообще старых зданий, относящихся по времени к той эпохе, когда Хакодатэ на севере, как Нагасаки на юге, был окном для иностранного мира в Японии.

Наконец, о Тоёхаси. Этот промышленный город находится как раз в центре Японии, в преф.Айти. Здесь я тоже нашел православную церковь, именно нашел, случайно, во время поездки на трамвае (там ходит трамвай). Ее можно увидеть на другом снимке; все церкви в общем похожи между собой в Японии, (кроме величественного НикорайДо:); как будто сделаны одним архитектором. Внутрь попасть было нельзя – все было закрыто. Был, правда, будний день, а церкви часто бывают открытыми только по выходным. Маленькое, аккуратное, чистое, ухоженное здание. Когда я проходил мимо (кажется, это было в 2017 г.), я и не подозревал, что здесь, оказывается служил будущий Глава Японской православной церкви Даниил (узнал об этом позже). В далекие 1970-е годы он был настоятелем этого храма, который носит имя Апостола Матфея в Тоёхаси. Даниил родом из тех мест.

Православная церковь в Тоёхаси

В заключении несколько слов еще об одной стороне православной жизни в Японии – об ограничениях в еде, о постах (широко известен Великий Пост, начинающийся за 7 недель по Пасхи; есть и другие). В Японии непросто поститься – постные меню нигде не предлагают, если только сам не сообразишь, что из японской еды изначально постное. Не так много – соба, удон (без мяса), овощная тэмпура, «о-тя-дзукэ», рис, овощи, разновидности вегетарианской еды. Ранее, до КОВИДа, в НикорайДо: после богослужения прихожан иногда приглашали в другое помещение, где угощали постным удоном. Может быть, я выскажу крамольную мысль, но глядя порой на японцев, и зная их отношение к религии на примере достаточно либерального синтоизма, что-то мне подсказывает, что многие даже православные японцы не очень постятся. Это – следствие несколько иного взгляда на вещи, особенно у значительно менее склонного к само-лишениям молодого поколения.

Синтоизм в этом плане – не «тяжелая» религия – там нет той истории, того количества «культурного слоя», нет той значимости молитв и уж тем более обязательств по отношению к себе самому, что есть в православии. Думаю, многие японцы воспитаны на таком, более легком что ли, отношении к вере, к религии, и автоматически переносят его на православие. Впрочем, это – лишь догадки. Я описал православие в Японии, каким его знаю и люблю.

Февраль 2022 г.